Буддизм - огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части. Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит…». Они требуют уточнения: какие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т.д., иначе эти высказывания не многого стоят.

Кроме того, многие западные ученые предлагают такую интерпретацию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму.

Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъективным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереотипов, возникающий при любом столкновении с «чужим».

В западном искусстве и литературе есть тенденция создавать некий образ «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности. Эти заблуждения порождены идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.

Буддийские направления и школы.

За многовековую историю буддизма в нем возникло много различных направлений и школ. Главная граница проходит между консервативным южно-азиатским буддизмом, распространенным в таких странах, как Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, и более прогрессивным - в Тибете, Центральной Азии и Японии.

В Южной Азии преобладает тхеравада, что означает «неизменное учение» или «первоначальное учение», хотя обычно переводится как «путь старейшин». Эта школа считает себя хранителем истинного учения Будды.

Школы Северной Азии принадлежат к направлению, которое называется махаяна, или «большая колесница». Верующие определяют свою принадлежность к одному или другому из этих двух «семейств» как мусульмане причисляют себя к суннитам или шиитам, а западные христиане - к протестантам или католикам.

Будда.

Условные даты жизни Будды -566 - 486 гг. до н.э., хотя, по данным последних исследований, он умер около 410 г. до н.э. (в хронологии допускается погрешность в пределах десяти лет). По традиционным источникам, Будда и его род принадлежали ко второй из четырех индийских варн - варне воинов-аристократов кшатриев.

Рождение Будды, как и рождение Иисуса, окружено чудесными событиями. Царица Майя родила сына в роще близ Лумбини, держась за ствол дерева сал. Божества с небес спустились на землю, чтобы присутствовать при этом великом и радостном событии. Ребенок сразу же встал на ноги, сделал семь шагов и возвестил, что это его последнее рождение. Мальчика назвали Сиддхаттха Готама. Сиддхаттха означает «Достигающий цели», а Готама - родовое имя, производное от имени древнего индийского мудреца. Всего через семь дней после рождения Будды Майя умерла, его вырастила сестра матери Паджапати, которая стала второй женой его отца Шуддходаны.

Будда жил в роскоши во дворце своего отца. Жизнь там была спокойной и безмятежной, но скучной, а Будда стремился к более глубокому пониманию действительности, к духовной жизни.

В легендах эта неудовлетворенность представлена в истории о том, как Будда четыре раза выезжал из дворца на колеснице. Оберегавший его отец испытывал постоянный страх, опасаясь, что сын уйдет из дома, чтобы стать духовным наставником, как было предсказано во сне Майе. Он сделал так, что улицы были полны пышущих здоровьем, улыбающихся людей, поэтому на своем пути Будда не встречал ни старых, ни немощных. Но однажды, в результате вмешательства богов, он увидел старика. Юноша был ошеломлен открытием о существовании старости. Вернувшись во дворец, он погрузился в раздумья о жизни. Во время второй поездки он встретил прокаженного, а во время третьей - увидел похоронную процессию. Эти встречи помогли ему осознать бренность человеческого существования, он понял, что от страдания и смерти не могут уберечь даже дворцовые стены. Когда он в четвертый раз выехал из дворца, ему встретился странствующий монах (самана), отшельник, и его вдохновила мысль о том, что он сам может найти духовное решение проблем бытия людей. В ту же ночь Будда покинул дворец, чтобы стать аскетом-отшельником.

Первый наставник Будды Алара Калама учил его технике медитации, вводящей в состояние глубокого транса.

Овладев этой методикой, Будда стал обучаться у другого наставника Уддака Рамапутта. Он учил Будду более сложной технике, позволявшей входить в «сферу ни осознанного, ни неосознанного», еще более высокое состояние, в котором само сознание почти полностью исчезает.

После опытов медитации Будда обратился к аскетизму, целью которого было обуздание чувств и желаний. Вскоре он так ослаб, что не мог прямо сидеть, у него начали выпадать волосы. Поняв, что эта форма самоистязания не приведет к просветлению, он отказался и от нее. Он понял, что любые крайности ни к чему не приведут. Будда пришел к выводу, что самый правильный образ жизни - это умеренность, при которой желания не подавляются полностью.

Однажды ночью, когда он сидел под большим развесистым фиговым деревом, на него снизошло великое озарение - познание истины, к которой он стремился. Во время первого ночного бдения ему было видение его прошлых жизней во всех подробностях; во время второго - он достиг способности ясновидения; во время третьего - он узнал, что его духовные несовершенства исчезли, что он достиг нирваны и положил конец перерождениям. Потом его охватило сострадание к людям, и он решил проповедовать миру свое учение - Дхарму.

Четыре благородные истины.

Конечная цель буддизма - избавление от страдания и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящейся к ней.

В буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие для достижения нирваны. Но высоконравственная жизнь - лишь часть человеческого совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Добродетель является одним из главных элементов этого идеала, но она не может быть самодостаточной и нуждается в дополнении.

Этот другой необходимый элемент - мудрость ,способность к восприятию. «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояние человека. Она требует проникновения в природу реальности , достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой. Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости; добродетель и мудрость - необходимые условия нирваны, наличие только одного из них недостаточно.

Истину, воспринятую Буддой в ночь просветления, он впоследствии изложил в своей первой проповеди, где говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что:

1. жизнь - это страдание;

2. страдание порождается желанием или жаждой наслаждений;

3. страдание можно прекратить;

4. существует путь, ведущий к избавлению от страданий.

Будду иногда сравнивают с врачевателем, нашедшим лекарство от недуга жизни.

Согласно первой Истине, страдание - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких ,как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы. Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физические страдания: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует много тяжелых психологических состояний, полностью избавиться невозможно.

Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения «Недостижимость желаемого есть страдание», т.е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и ,разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно. Страдание в буддизме имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации.

Будда указывал, что человеческая натура не может быть основой постоянного счастья. Страдание вплетено в саму ткань нашего существа.

Многие считают, что оценка положения человека в буддизме пессимистична, но буддисты утверждают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.

Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина - Истина возникновения - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни».

Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.

Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения.

Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например, приятный вкус, ощущение, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию. Низкая самооценка в крайних формах может привести к самоубийству.

Но значит ли это, что любое желание - зло? Здесь «желание» имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение.

Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говориться о положительных желаниях. Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний.

Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу.

Третья Благородная Истина - Истина прекращения. Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка»). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.

«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно угасает? Может быть это душа человека ,его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют.

Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде, присущи в полном объеме.

Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перерождения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти ,все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения.

Четвертая Благородная истина - Истина пути - разъясняет, как должен происходить переход в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни.

Будда полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага.

Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля над своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» - развитие постоянного понимания; «правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.

В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования; путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная, нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации.

Библиография.

1. Дамьен Кеоун. Буддизм. Москва , 2001.

2. Кочетов А.Н. Буддизм. Москва, 1983.

3. Джаммапада. Москва, 1960.