Учение об оправдании в посланиях апостола Павла

Существует основополагающий принцип: получаемые преимущества или начинающиеся отношения логически подразумевают сопутствующие обязательства. Другими словами, Тора была дана не как ответ на вопрос: "Что я должен делать, чтобы вступить в отношения с Богом (или получить спасение)?" Она отвечала на следующий вопрос: "Теперь, когда у меня есть эти чудесные отношения с Богом, как могу я выразить свою благодарность и показать свою любовь?"

По сути, Бог говорит: "Вот все, что я сделал для вас. Вы этого не заслуживали, но, тем не менее, я это сделал. Теперь я ожидаю, что вы, по причине своей благодарности и любви ко мне, будете верны мне и моему правлению. Вот каким образом вы можете проявить любовь и верность; вот мои указания". Итак, концепция договора показывает, что весь материал Торы следует понимать как Божью благодать. Он создал народ и вошел с ним в отношения договора по причине благодати, и милостиво предоставил принципы, руководствуясь которыми, мы можем проявить в этих отношениях любовь и верность.

Исследователь Ветхого Завета Герхальд фон Рэд дает следующие выразительные объяснения стихам, взятым из Второзакония:

"Цель книги Второзакония заключается в том, чтобы побудить израильтян прислушиваться к откровению воли Божьей при всех обстоятельствах. Но послушание, к которому призывает Бог в книге Второзакония, не является необходимым условием, предшествующим избранию. Здесь скорее наблюдается обратный порядок. Это особенно ясно выражено во Втор. 27:9. Точно так же и во Втор. 14:1 сказано, что израильтяне не должны совершать языческие обряды по умершим, потому что "ты народ святой у Господа" (Втор. 7:6). Поэтому совершенно невозможно понимать "заповеди", данные во Второзаконии, как "закон" в теологическом понимании этого слова, будто Второзаконие учит израильтян зарабатывать спасение своими усилиями, своим послушанием. Далее, все повеления являются просто великолепным объяснением заповеди, призывающей любить Господа и держаться Его Одного (Втор. 6:4). Поэтому многие повеления во Второзаконии иногда прямо, иногда косвенно призывают показать на деле благодарность Господу. И автор Второзакония считает это легко выполнимым. Божье избрание и Его любовь предшествовали даже в такие моменты, когда внешне казалось, что спасение зависит от самого Израиля, его заслуг. Таким образом, Божьи повеления являются скорее "словами утешения", обращенными к Израилю, которые призывают Израиль ради его же блага принять предлагаемое Богом и со своей стороны ответить признательностью и послушанием. Вслед за этими повелениями следует Божье повеление: "Ибо ты народ святый у Господа" (Втор. 7:6, 14; 2:21; 26:18).

Только в этом свете нужно понимать любовь Израиля к Божьему закону (торе), как о ней сказано в Псалмах 1, 18, 118. "Блажен муж... в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь" (Пс. 1:2). Заметим, что здесь ничего не сказано об исполнении закона. Псалмопевец мыслит глубже. Праведник любит закон, он живет словом Божьим. Это показывает, как далеко от формализма понятие о благочестивом человеке в Ветхом Завете.

Праведный человек по Ветхому Завету знает, что эта праведность является даром благодати. Он испытывает радость спасения и всю честь воздает своему Богу. Об этом образно говорит пророк Исаия: "Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем, ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды (праведности -- англ.) одел меня" (Ис. 61:10). Разве эти слова не являются ясным признанием того факта, что праведность приобретается только через веру? Праведник в Ветхом Завете никогда не полагался на свои добрые дела и всегда сознавал, что живет в присутствии Святого Бога. Заметим, как радость от оправдания верою сочетается у пророка Исаии с глубоким сознанием собственной вины: "Все мы сделались -- как нечистый, и вся праведность наша -- как запачканная одежда..." (Ис. 64:6). В молитве Даниила (Дан. 9:16-18), как и у пророка Исаии, исключается всякое хвастовство, всякое упование на свою праведность. Послушайте, как Давид говорит о состоянии Израиля перед Богом в Псал. 142:2 (утверждение, на которое Павел ссылается в Гал. 2:16) "И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою ни один из живущих". Но, тем не менее, Давид имеет надежду на оправдание, полагаясь полностью и исключительно на Божью спасающую праведность: "Господи, услышь молитву мою, внемли молению моему по истине (верности -- англ.) Твоей, услышь меня по правде (праведности -- англ.) Твоей" (ст. 1). Здесь Божья спасающая праведность простирается в свете Божьей верности. Бог верен Своим планам и Завету (см. Ис. 25:1). Моисей говорит о Боге, как о "Боге верном" (Втор. 32:4). Ефам Израхит также провозглашает о Божьей верности и милости, потому что они "утверждены навеки" (Пс. 88:1-9). В Псалме 118:86 также сказано: "Все заповеди Твои -- истина" (верны -- англ.).

Израильтянин, который верил Богу не только своим разумом, но и своим сердцем, на личном опыте испытал Божью праведность как "спасающую помощь" (Пс. 39:11), как Божью верность Своему Завету, как Божье спасение. В его уста будет вложена новая песнь, возвещающая что "блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою" (ст. 4:6). Таково духовное состояние праведника по Ветхому Завету, его сердце изменилось, испытав на себе Божью спасающую праведность. Он понял, что ни жертвы и всесожжения угодны Богу, а искреннее, от всего сердца, радостное и благодарное исполнение воли Божьей: "Я желаю исполнить волю твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце" (Пс.39:7-9). Как прекрасно описан праведный израильтянин в Псалме 5:12-13: "И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им, и будут хвалиться тобою любящие имя Твое ... Ибо Ты благословляешь праведника, Господи, благоволением как щитом венчаешь его". Как показано здесь, что праведник непоколебимо уповает на Господа и любит имя Его, его уверенность тверда и нерушима.

Суммируя все качества праведного человека по Ветхому Завету, мы можем сказать, что праведный израильтянин -- это, прежде всего, религиозно, а не нравственно совершенный человек, исполняющий все обязательства Завета и Его народа. Поэтому праведники в Ветхом Завете описаны как люди, которые:

Любят Бога, доверяются Ему и всем сердцем уповают на Него (Пс. 5:12-13, 13:5-6, 15:1-8, 17:2-3 и т. д.).

. Сознают свою вину перед Богом и умоляют о прощении, милости и благодати как Божьей спасающей праведности (Пс. 4:2, 6-8; 18:13-14; 31:50; 129:3, 4:12, 142:2).

. Боятся Бога, имеют сокрушенное сердце и смиренный дух (Пс. 24:12-14; 14:32; 1:18; 33:8-23; 102:17-18; Ис. 57:15).

. Живут в соответствии с открытой волей Божьей, любят всем сердцем Его заповеди, потому что Божий закон вписан в их сердца (Пс. 1:18, 24; 36:118).

. Приходят к святилищу, чтобы найти очищение от греха (Пс. 25:6-12; 117:19-21; 50:16-21) и славить имя Божье (Пс. 42:99).

Праведник по Ветхому Завету повинуется Богу и Его закону не для того, чтобы заслужить праведность и спасение, ибо Израилю, как свободному Божьему народу, при его избрании предложена была праведность через веру. Поэтому Божий закон вписан в сердце праведника и повиновение Богу вызвано любовью и благодарностью. Суммарный вывод, который делает Герхард фон Рэд о цели книги Второзаконие, применим также ко всему Ветхому Завету.

Вместе с избранием Израилю была дарована надежда спасения. Взаимоотношения Израиля с Богом стали свободными, близкими, потому что дар Божий включал в себя все. Спасение не нужно было зарабатывать своими личными усилиями (Втор. 30:11-14). Таким образом, соблюдение заповедей никак не предшествовало спасению. Действительно, провозглашение заповедей совершается одновременно с избранием и послушанием, в любом случае может следовать только после дела спасения, совершенного Богом.

В книге пророка Аввакума 2:4 также содержится весть для праведного и говорится о том, что существует два рода людей: праведные и нечестивые. Вся вторая глава книги пророка Аввакума говорит о том же контрасте между надвигающейся опасностью от рук вавилонян в земле Иудейской. "Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (ст. 4). В противоположность самоуверенному, полному самомнения нечестивому человеку, который погибнет в бедствии, грядущем на Иудею, праведник останется жив благодаря своей вере, верности, или полному непоколебимому доверию Его торе. (Здесь не указано: "оправданный верою жив будет").

Таким образом, истина, гласящая, что жив будет только праведный, -- не новая истина. Она уже встречается в 1 и 36 псалмах. В данном случае Аввакум ясно указывает, каким путем праведный будет спасен: благодаря своей живой действующей вере, полному доверию Господу, своему единству с Богом и Его торой (см. Пс. 118:105-112).

Теперь вернемся, все к тому же вопросу: откуда же тогда возникла традиция, которая указывает, что в Ветхом Завете спасение было по Закону?

Чтобы выяснить это, нам необходимо ознакомиться с сотериологией раввинов в иудаизме. Мы должны выяснить, как иудаизм первого столетия рассматривал ветхозаветную истину об оправдании.

5.2 Приверженность к традициям и сотериология иудаизма

Иудаизм первого века нашей эры ни в коей мере не был монолитным, однородным. Скорее, это был богатый гобелен, вытканный разнообразными нитями. Сигал, например, упоминает четырнадцать различных групп: эллинистические аллегористы; эллинистические традиционалисты; консервативные неэллинистические традиционалисты; ессеи; терапиты; кумраниты; самаритяне; священнический институт и саддукеи; протораввинские круги; ам ѓа'арец; братства десятины и чистоты (хавурот); хемеробаптисты, или утренние братья; представители боэцианства; галилеяне. Кроме того, внутри некоторых групп существовали значительные расхождения, как, например, горячие дебаты между школами Шаммая и Гиллеля в среде фарисеев. Это разнообразие вылилось в соответствующие расхождения в расстановке теологических акцентов, и мысли, высказанные Павлом в его Послании к Галатам, вполне согласовывались с некоторыми из распространенных в то время воззрений. То же самое отмечает и Мартин Хенгель. Он пишет, что "после 70 г. н. э. Духовное лицо Иерусалима времен, предшествующих его разрушению, было по большей мере "плюралистическим". Он делает вывод: "Иерусалим и его окрестности, вероятно, являли смущенному взору приезжего человека довольно пеструю картину".

Существует весьма распространенное понимание иудаизма первых веков как "законничества". Можно ли говорить об иудаизме первого века так категорично? Есть один отрывок, который может посеять некоторые сомнения в этой категоричности. Он произносится дважды в неделю во время чтения раздела Таханун ежедневного (утреннего) служения Шахарит. (14)

Мы приносим мольбы свои пред лице Твое не по праведности нашей, но по Твоему великому состраданию. О, Господь, услышь; О, Господь, прости... Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо нам недостает добрых дел; окажи нам благодеяние ради имени Твоего... Мы знаем, что согрешили, и ничто не свидетельствует в пользу нашу... мы знаем, что нет за нами добрых дел; благодеяние окажи нам ради имени Твоего. И как отец сострадает детям своим, так и Ты, о Господь, сжалься над нами и спаси нас ради имени Твоего.

Другие отрывки подчеркивают значение веры, доверия Богу для спасения. Например, во время Шахарита произносятся следующие слова: "Мы доверяли Твоему святому, великому и почитаемому имени, потому дай нам возвеселиться и обрести радость в Твоем спасении". Или, как наглядно показывает это Талмуд (Маккот 23-24): Рабби Салмай предложил нам следующее толкование: 613 заповедей было дано Моисею... затем пришел Давид и свел их к 11-ти заповедям (Псалом 14)...затем пришел Исаия и сократил их до шести заповедей (Исаия 33:15)...затем пришел пророк Михей и сократил их до трех (Михей 6:8)...затем пришел пророк Аввакум и свел все заповеди к одной, как написано (Аввакум 2:4): "...праведный верой своей жив будет".

Кроме того, существуют некоторые направления в учении раввинов, которые содержат в себе принцип заместительной искупительной жертвы. Согласно некоторым традициям, когда Исаак лежал связанным на жертвеннике, он увидел небесное видение и был заверен в том, что его жертва будет вечно обладать искупительной силой. Как показывает Макс Кадушин, у раввинов действительно было понятие каппоры (заместительной жертвы), и жертва Исаака является одним, но ни в коем случае ни единственным примером тому. То, что искупление через жертву оставалось неотъемлемой частью мышления раввинов даже после разрушения Второго Храма, может удивить некоторых. Тем не менее, это свидетельствует о глубоко укоренившемся значении этой идеи, что, несомненно, предоставляет основу основ для понимания значения смерти Иисуса Христа. Несколько примеров могут проиллюстрировать дальнейшее развитие этой идеи:

Они вопросили Пророчество: "Каково наказание для грешника?" Пророчество ответило: "Душа согрешающая, та умрет" (Иезекииль 18:4). Они вопросили Тору: "Каково наказание для грешника?" Тора ответила: "Пусть принесет он жертву за грех, и будет прощено ему, как сказано: 'И будет она принята от него, чтобы свершить за него искупление'(Левит 1:4). (Маккот 31г, Иерусалимский Талмуд)

Разве не приходит искупление через кровь, как сказано: "Ибо кровь производит искупление, так как в ней - жизнь" (Левит 17:11). (Йома 5а)

Как уже сказано было выше, чтобы доказать свою верность Богу, Израилю дан был закон. Дела торы были символической деятельностью, своего рода знаками отличия, демонстрировавшими всему миру, что они и в самом деле народ Завета. Но, очевидно, в то время, среди всего многообразия, наличествовавшего в еврейском обществе первого века - были те, кто утратил понимание сути Торы, понимание смысла договорных отношений и Божьей благодати. Они исказили это понимание и превратили соблюдение Торы в систему дел, собственных усилий, а свои достижения - в средство получения праведности в глазах Бога, т. е. в законничество.

В Новом Завете часто упоминается о книжниках и законниках, в буквальном смысле людях книги. Их мнение имело решающую силу во всех вопросах. Они был толкователями, учителями законов. Предписания книжников имели силу еще со времени Ездры и Неемии. Книжники старались придать авторитет им: 1. Митраш (от еврейского слова "исследователи"), их истолкование Писания. 2. Хэлкхэ (от глагола "поступать") -- правила, которыми нужно руководствоваться, традиции отцов, изложенные сначала устно, а затем в письменной форме. 3. Хэгэдэ -- устное учение, притчи или легенды, которые иллюстрируют некоторые пункты закона. (Раввины не облекали Хэгэдэ абсолютным авторитетом, но народ любил это учение более всего).

Мишна, составленная во втором столетии по рождении Христа, включала Хэлэнхэ и Хэгэдэ. Мишна -- иудейский свод законов, составленный на основании авторитета раввинов и содержащий требования, запрещения, предписания. В ней была охвачена каждая сторона личной, семейной, общественной жизни. Наконец, книжники стали притязать на то, что их традиции являются устной торой, которую Бог дал Моисею на горе Синай вместе с написанным законом. И Мишна, являлась, по мнению книжников, устной торой и стала рассматриваться как Божественное истолкование и объяснение написанного закона.

Но приверженность к традициям пошла дальше. Она поставила устный закон по существу выше написанного. В Мишне выдвигается необходимость совершенно буквального исполнения заповедей, как требуемого со стороны Бога. Мишна охватывает, однако, только небольшую часть иудейских традиций. Со временем (500 г. по Р. Хр.) все дискуссии, толкования, иллюстрации, относящиеся к Мишне, были собраны, просмотрены, сравнены с Мишной раввинами позднейших времен. Так и был составлен Талмуд.

Раввины придерживались точки зрения, что взаимоотношение человека с Богом определялось его отношением к закону. Раввин Берекиа сказал: "До тех пор, пока Израиль имеет Тору, он имеет Бога". Стал царствовать закон, а не благодать. Послушание закону стало средством, через которое Израиль надеялся стать праведным и иметь заслуги перед Богом. Раввин Анания бен Акаш сказал: "Бог желал дать возможность Израилю приобрести заслуги перед Ним, поэтому Он дал ему Тору и заповеди, как бы говоря: "Иегове нравится, когда Израиль имеет заслуги, возвеличивает и прославляет Тору (Митраш на Ис. 42:42).

Иудаизм придерживался мнения, что праведность Израиля была преимущественно нравственным понятием, а не религиозным. Святой закон был представлен как моральный кодекс, который необходимо было исполнять для возвеличивания Израиля. Закон был отделен от Законодателя и стал рассматриваться как средство достижения праведности перед Богом. Раввины древней синагоги в своих предписаниях Митраш развили идею, что тора или закон является Богом данным средством для приобретения вечной жизни. Таким образом, они поддерживали в человеке надежду на его нравственные способности. По их мнению, каждый человек получил чистую и святую душу от Творца и моральную силу исполнять закон. Несмотря на то, что в его теле господствует недобрая воля, которая и вызывает грех и непослушание Божьему закону, однако силой своих добрых наклонностей и с помощью закона израильтянин мог победить плохие инстинкты. Следовательно, по их мнению, человек, который имеет закон, владеет полнотой моральной свободы и силой в точности исполнить требования закона.

Может создаться впечатление, что апостол Павел в 7 главе послания к Римлянам отражает эту иудейскую точку зрения. Раввины утверждали, что каждый израильтянин мог, по меньшей мере, сто раз в день продемонстрировать исполнение закона. И каждое такое исполнение вменялось израильтянину в заслугу и означало буквально "праведность" перед Богом. С другой стороны, каждое нарушение закона возлагало на него вину перед Богом. При таком понимании греха и праведности Бог как бы кладет заслуги человека на одну чашу весов, а его грехи -- на другую. Если заслуги перевешивают, Бог считает такого человека праведным и оправдывает его, если перевешивают грехи, человек считается нечестивым. Но как быть, если весы остаются в равновесии? Раввины учили, что в таком случае Бог берет одно согрешение такого посредственного человека с чаши весов, тогда начинают перевешивать его заслуги. Такова была Божья благодать, по мнению раввинов, так преподносилась она в школе, где получал образование апостол Павел. Избрание Израиля все еще было важным фактором, но, прежде всего в пользу человека засчитывалось соблюдение Торы, благотворительность и добрые дела.

Характерным для такого отношения к греху и праведности было то, что человек как бы своими личными усилиями мог заслужить или подготовить свое оправдание. Некоторые иудеи уже при жизни, совершая добрые дела, могли причислять себя к "истинному остатку" и спокойно жить в ожидании того дня, когда об этом узнают все. Закон рассматривался ими как величайшее средство для достижения этой цели. Единственным критерием будущего оправдания считалась нынешняя верность закону, то есть торе. Но, тем не менее, ни один человек не знал, каково его было положение перед Богом. Поэтому у соблюдающего закон не было уверенности в личном спасении. Соотношение его добродетелей и согрешений могло меняться каждый час. Его оправдание могло произойти только в будущем, в конце истории мира. В основе этих понятий лежит идея, что исполнение мертвой буквы закона является достаточным для удовлетворения Божьих требований.

Для иудаизма закон является величайшим средством против силы греха. Через него человек может приобрести заслуги, награду, праведность перед Богом. Закон является данным Богом орудием для подчинения злых наклонностей и победы добра. Один раввин сказал: "Сохранение заповедей есть гарантия вечности". Закон стал для иудаизма сущностью жизни, или как провозгласил раввин Чама вен Чанина и многие другие раввины: "Тора является деревом жизни". Закон рассматривался ими как средство достижения вечной жизни, как особая привилегия Израиля и ни в коем случае язычников. Так как Великая Тора предлагает жизнь исполняющему ее в этом мире и будущем. Слово "праведность" было равнозначно творимым милостыням, добрым делам. Она являлась наградой за эти добрые дела (ср. Матф. 6:1-2).

Таким образом, раввины в своем учении отрицали истинную природу человеческой греховности перед Богом. Это происходило потому, что они заменили Бога законом, и в результате закон стал рассматриваться как нравственный кодекс, который можно исполнить. Вместо того, чтобы открывать человеку его греховность, закон стал средством, чтобы убедить его в собственной праведности. Отсюда становится очевидным, каким образом принятие закона может не согласовываться с правильным воззрением на него. У пророка Исаии описывается это состояние (Ис. 6:9-10). Иисус Христос ссылается на эти слова в Евангелии от Матфея: "Слухом услышите и не уразумеете, и глазами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Матф. 13:14-15).

Раввины искали всю их славу в законе, а закон был покрыт покрывалом. "Но умы их ослеплены, ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их, но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается" (2 Кор. 3:14-16). Лютер показал, что когда израильтяне просили Моисея закрыть покрывалом его лицо, сияющее отблеском божественной славы, они просили это потому, что величие Божьей святости срывало маску с их греховности, которую они не желали признать, боясь быть уничтоженными. Закрытое лицо Моисея как бы означало, что закон больше не сияет в своем истинном величии. Его сила, разоблачающая всякую самоправедность, умалена. На закон стали смотреть как на кодекс, снисходительный к его нарушителям. В тот момент, когда Моисей закрыл свое лицо, родилась ложная иллюзия, что закон легко исполнить, желание закрыть славу, сияющую с лица Моисея, было вызвано страхом и нераскаянным сердцем израильтян. Но скрытая слава означает скрытый закон, закон, отдаленный от своего Законодателя. Закон ослаблен. Больше не видна и не чувствуется глубина и широта его требований. Осуществился наиболее искусный обман сатаны; формальное внешнее исполнение закона люди стали рассматривать как праведность, принимаемую Богом.

5.3 Что не так? - Ответ апостола Павла сотериологии раввинов

Итак, как апостол Павел опровергает точку зрения раввинов, что соблюдающие закон или утверждающиеся на его делах являются оправданными.

Основной целью апостола Павла было привести иудеев к Мессии, предсказанному в пророчестве и явившемуся как его исполнение, Иисусу Христу, Который и являет Собой путь спасения. Он желал открыть им, что Христос есть - оправдание наше (Кол. 1:25-27).

Задачей апостола Павла было показать, как в Иисусе Христе достиг своего великого осуществления план спасения. Теперь Иисус Христос и верность Ему определяет - кто будет оправдан.

Эта тема была также основополагающей в благовестии Иисуса Христа. Н. Т. Райт пишет: "верность Храму и Торе Иисус заменил верностью Себе".

5.4 Христос распятый - откровение Божьей праведности

Если Бог дарует грешникам оправдание по благодати, то чем Он руководствуется? Как это становится возможным? Кажется невероятным, что Бог, чей праведный и неотвратимый гнев открывается на всякое нечестие, оправдывает неправедных. Ни одно из высказываний Павла в послании к Римлянам не поражает сильнее, чем то, что "Бог оправдывает нечестивого". Тем более что это высказывание почти совпадает с формулой из Исх. 23:7 (с точностью наоборот) - "…Я не оправдаю нечестивого"; Ис. 5:23 - "…Ибо я не оправдаю беззаконника". Как может праведный Бог оправдывать неправду грешников? Может ли праведный Бог поступать неправедно, тем самым, искажая нравственные нормы?

Еще в Писании Ветхого Завета дан ключ для истинного понимания Божьей праведности. 53 глава книги пророка Исаии открывает, почему Божья праведность является не только карающей справедливостью, но, прежде всего -- спасающей праведностью. Эта глава показывает, что основание Завета благодати лежит не в простой снисходительности к греху, иначе Бог перестал бы быть Праведным Судьей. Основание Завета - в Божьей милости и благодати, которые являются неоспоримым проявлением Божьей праведности. Пророк открывает, что Божья благодать к Израилю основывается на проявлении праведности в искупительной жертве безгрешного Мессии как слуги Божьего. А что это искупление является Божественным действием, открыто в шестом стихе: "Господь возложил на Него грехи всех нас...". Благодать и праведность неразрывно переплетены здесь между собою в одном действии спасения, являющемся Божьим неоспоримым даром спасающей праведности.

Вся система жертвенного служения, совершаемая в прошлом в святилище, все пророчества о благоденствии и праведном правлении Мессии основаны только на Божественном искуплении, осуществленном Ходатаем, как об этом возвещено в Исаии 53 главе. Жертвенное служение само по себе без веры в грядущего Мессию бессмысленно и бесполезно. Кровь животных не может прощать грехи, но она есть единственный, предназначенный Богом путь для искупления, так как: "Я назначил ее вам для жертвенника" (Лев. 17:11). Пророк Исаия показывает, что ни животное, приносимое в жертву, ни упование на свои собственные заслуги не могли ни оправдать, ни спасти Израильтян . "Я, Я Сам изглаживаю преступления твои, ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну. Припомни Мне, станем судиться, говори ты, чтобы оправдаться" (Ис. 43:25-26). Невозможно! В Ветхом Завете Бог не принимает праведности через человеческие заслуги. Обратите внимание на Ис. 45:21 "Нет иного Бога, кроме Меня, -- Бога праведного и спасающего... ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог и нет иного... (ст. 22). Только у Господа, будут говорить обо Мне, правда (праведность -- англ.) и сила... (ст. 24) Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево" (ст. 25).

Как в Иисусе Христе открылась Божья праведность? Почему и как апостол Павел отвергал всякую надежду на плоть, на свою собственную безупречную праведность? Почему апостол Павел видел в Иисусе Христе исключительное по своему значению Божье откровение? Почему Иисусу было необходимо умереть на кресте? Не мог ли Бог

просто простить грехи без креста, по Своей милости? Каково значение креста Иисуса Христа в истории спасения? Простил ли Бог грехи и оправдал ли грешников, живущих в эпоху Ветхого Завета?

Первым иудеем, который признал в то время, что Божий гнев можно предотвратить предназначенным в жертву агнцем Божьим, как сказано в Ис. 53 гл., был Иоанн Креститель. Указывая на Иисуса, он провозгласил: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Здесь раскрывается действительное основание для Божьего прощения грехов и их изглаживания. Бог радикально осудил и наказал человеческие грехи, возложив их на Иисуса, Агнца Божия. Гнев Божий за грех был отвращен от человека и обрушился на Иисуса на кресте. Но эта истина спасения подразумевает наше личное принятие ее. Иоанн Креститель объясняет, как сказано в Иоан. 3:36: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем".

Савл - Фарисей, гонитель Церкви, обращенный Тем, Кого он гнал, однажды пришел к познанию Евангелия Христа. В Послании Галатам 1:12 он свидетельствует: "Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа". И он освещает эту центральную и основную истину христианской веры в Римл. 3:21-26 и во 2 Кор. 5:17-21. В своих посланиях апостол Павел передает замечательное откровение Божьей праведности на кресте Иисуса Христа. В 21 стихе он показывает, что Ветхий Завет уже указал другой путь оправдания и спасения. Этот путь открыт был тогда в Иисусе Христе.

"Но ныне, независимо от закона, явилась правда (праведность -- англ.) Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда (праведность -- англ.) Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды (праведности -- англ.) Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды (праведности -- англ.) Его в настоящее время, да явится он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса..." (Рим. 3:21-26).

Таким образом, по словам апостола Павла, о Евангелии Иисуса Христа свидетельствовали закон и пророки. Евангелие Иисуса Христа является не отвержением или законом Ветхого Завета, а его подтверждением и исполнением. В Иисусе Христе Бог примирил с Собою мир. Карл Барт говорит: ""Бог провозглашает, что признает Свою ответственность за нас, и что мы принадлежим Ему. Он провозглашает, что мы, Его враги, - Его возлюбленные дети". В Иисусе Он проявил Свою Божественную праведность как действие спасения, совершенное ради человека. Как в Иисусе Христе открылась Божья праведность? Праведность Божья открывается через верность в Иисусе Христе. Христос - сама праведность Божья. "Верность Божья проявляется в том, что в Иисусе нас встречает Христос. Он известие о том, что не человек, но Бог ожидает в своей верности". В 25 и 26 стихах апостол Павел показывает значение креста Иисуса Христа в Божьих очах. Бог предложил Иисуса Христа в "жертву умилостивления в крови Его через веру". Отсюда, во-первых, вытекает, что не человек предложил кровь Иисуса Богу. Это сделал Сам Бог, предложив людям примирение. Прощение наших грехов -- это не простое забвение этих грехов, а глубокое искоренение их из нашего сердца. Смертью Своего возлюбленного Сына Бог заплатил высокую цену за спасение человека от Божьего гнева. Крест является местом, где Бог совершил дело примирения.

Почему крест? Павел открывает: "для показания правды (праведности -- англ.) Божьей и в прощении грехов, соделанных прежде". Интересно отметить, что апостол Павел в 21-26 стихах четыре раза указывает на Божью "праведность" и на тот факт, что "в распятом Христе Бог продемонстрировал всем Свою праведность". Почему? Чувствовал ли Бог необходимость доказать Свою праведность? В следующих словах видно, что для этого существует более глубокая причина, а именно: "Бог продемонстрировал Свою праведность для "прощения грехов, соделанных прежде".

Кажется невероятным, что Бог, чей праведный и неотвратимый гнев открывается на всякое нечестие (Рим. 1:8), оправдывает неправедных. Однако ап. Павел прямо говорит, что Бог не просто оправдывает неправедных: "Бог явил Свою справедливость, простив грехи, совершенные в прошлом, в те времена, когда Он их терпел. И тем явил Свою справедливость в настоящее время, показав, что Сам Он праведен и оправдывает верящих Иисусу "(пер. с греч. В. Кузнецовой - Рим. 3:25-26). Ап. Павел подчеркивает эту ключевую мысль и говорит, что Евангелие, возвещающее, что Бог нарушил свою правду, на самом деле есть откровение Его правды. Ганс К. Ларондейл отмечает:

"Бог совершил Свое действие оправдания на кресте Иисуса для прощения всех прошлых грехов, совершенных в течение 4000 лет до креста, на которые никогда в полной мере не был излит Божий гнев. Ранее Его прощение казалось людям простым забвением грехов и игнорированием Богом их грехов. В Своем долготерпении Бог как бы оставлял их без внимания. Слово "прощение" в 25 стихе 3 гл. Послания к Римлянам переведено с греческого слова "паресис", которое несколько отличается от другого греческого слова "афесис", обычно употребляемого для обозначения прощения. Слово "паресис", которое использует апостол Павел, лучше было бы перевести не "прощение", а "оставление без внимания". Однако такой перевод может быть неправильно понят, будто Бог смотрит сквозь пальцы на грехи, совершенные в ветхозаветное время. Но апостол Павел, ссылаясь на Божье долготерпение, хочет показать Божье намерение относительно прошлых грехов. Бог обходил молчанием прошлые грехи не потому, что допускал их, а потому, что терпел эти грехи в течение долгого времени. Это означает, что Бог сдерживал Свой гнев. Характер Божий в этом смысле был уже освещен в Ветхом Завете пророком Исаией: "Долго молчал Я, терпел, удерживался" (Ис. 42:14).

Божье долготерпение к грехам, соделанным прежде, не означает, что Он относится терпимо, допускает или легко смотрит на прошлые грехи. Нет, Он только откладывает совершение суда за эти грехи. Однако в настоящее время, говорит апостол Павел, Бог проявил Свою праведность на кресте в Иисусе. Но это не означает проявление только полноты Божьего гнева. Однако в настоящее время в кресте Иисуса Христа проявляется конец Божьего долготерпения. За осуждением греха следует примирение человека с Богом. В 26 стихе говорится, что Бог не только показал (или доказал -- ин. перевод) на кресте Свою праведность, но и то, что Он оправдывает верующего в Иисуса (Иоан. 1:9). Таким образом, праведность Божья открылась в Иисусе Христе, которая дарует прощение, принципиальное изменение отношений между Богом и человеком. Праведность Божья "заявляет" о том, что человеческое нечестие и непокорность не препятствуют Ему называть нас своими, так чтобы мы принадлежали Ему.

Для апостола Павла Евангелие Иисуса Христа является проповедью о кресте, где совершился Божий суд. Поэтому Евангелие открывает, с какой серьезностью Бог относится к греху и насколько велик Его гнев против греха. Как мы уже увидели, в Ветхом Завете проявление Божьей праведности всегда носило двусторонний характер: была спасающая праведность и порицающая праведность. Точно так же можно рассматривать и великое, основное проявление Божьей праведности на кресте Христа. Бог показал Свою абсолютную праведность, проявив на кресте, как справедливость, так и милость. Эти два свойства праведности не ограничивают друг друга, а находятся в совершенной гармонии. Божья милость, любовь или благодать не могут потворствовать греху. Они подтверждают Божью справедливость. Божья милость проявляется в том, что Бог возложил наши грехи и беззакония на Иисуса, сделал "не знавшего греха жертвою за грех" (или грехом -- англ. пер.), чтобы осудить грех и примирить нас с Собою.

Раввины всегда напрасно пытались своими путями найти правильное взаимоотношение между Божьей милостью и Его справедливостью. Поэтому только на кресте открывается, что Божья справедливость и милость одно целое, потому что только на кресте совершилось наказание наших грехов, возложенных на Него. Поэтому крест является великим Божьим призывом к нашему освящению "чтобы в Нем мы могли сделаться праведными перед Богом" (2 Кор. 5:21).

В кресте и воскресении Иисуса Христа апостолу Павлу открылась истина, которая сняла завесу с его сердца. Поэтому апостол Павел рассматривает вопрос о праведности перед Богом не в свете закона и не только как нравственный вопрос, а в полном свете всего Божьего откровения. Когда апостол Павел хочет показать причину отпадения Израиля, он указывает не только на их беззакония (Римл. 2:13), но, прежде всего на их недооценку собственного избрания как особенного народа, так как они держались за закон, чтобы полагаться на закон, думая угодить Богу своими предполагаемыми заслугами: "Дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего" (Римл. 9:11-12).

Когда апостол Павел спрашивает себя, по какой причине иудеи не достигли праведности Божьей, хотя они с великой ревностью относились к закону, он отвечает в Послании Римлянам 9:32, продолжая свое объяснение, "потому что искали не в вере". "Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: "вот полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна, но всякий верующий в Него не постыдится" (Римл. 9:32-33). И снова апостол Павел призывает в свидетели Ветхий Завет, указывая на то, что его весть о Христе основана на Божьем завете с Израилем. Апостол Павел говорит здесь, что Израиль не достиг праведности потому, что отверг Иисуса Мессию из Назарета. Апостол хочет показать, что, отвергая Иисуса, Израиль отверг Ветхий Завет и своего Бога. "Израиль, ты преткнулся об основание своего завета, которым хвалишься".

Далее апостол приводит два текста пророка Исаии (28:16 и 8:14), из которых первый указывает на то, что Божий план, совершенный через Мессию, является основанием спасения Израиля. А второй говорит о камне преткновения, на который преткнулись неверные израильтяне. Раввины относили оба этих текста к Мессии, апостол же Павел рассматривает их применительно к Иисусу Христу. Апостол хочет показать, что Иисус -- это предсказанный в пророчестве камень Сиона, их Бог, их Господь воинств (Саваоф), по отношению к Которому возможно только одно из двух: или поклониться и служить Ему, или отвергнуть и убить Его.

Ристо Сантала пишет:

"Проповедь Павла заставляла выбирать иудейского слушателя одно из двух: либо он уверует, что Иисус является обещанным в Писании Мессией, искупившим наши грехи понесшим на Себе наказание за наши преступления, полагающееся по Закону… Либо он должен соблюдать правила синагоги и ее истолкования Закона. И тогда он должен искать какую-то другую "кандидатуру" на роль Мессии, кандидатуру периода Второго Храма, ибо Мессия должен был прийти, когда исполнилась "полнота времени" и при этом Иерусалим и его святилище еще не были разрушены (Дан. 9:26)".

Почему Израиль был смущен (буквально шокирован) появлением Иисуса? Почему Он был для них предсказанным камнем преткновения и падения? В 9 главе послания к Римлянам апостол Павел дает объяснение: Это произошло только вследствие их греховного нежелания повергнуть свою собственную праведность и славу в прах, чтобы полностью довериться Своему Господу, Который пришел к ним в Своей спасающей праведности в лице Иисуса Христа. Человеческая гордость подавляется приоритетом, верховной властью и исключительностью Божественной благодати в Иисусе Христе. Так старец Симеон в храме предсказывал Марии о Младенце Иисусе: "Се, лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий... да откроются помышления многих сердец (Лук. 2:34).

Именно отношения Израиля к Иисусу решает их отношение к Богу и открывает их мысли перед Богом. Праведность Израиля перед Богом будет оцениваться не тем, соответствуют ли они закону, а их "падение и восстание" по отношению к Христу.

Елена Уайт говорит об этом в "Желании веков":

"Тот, кто желает встать вновь, должен вначале пасть. Прежде, чем мы можем возвыситься во Христе, нам нужно упасть на камень и разбиться. Если мы желаем познать славу духовного царства, нам необходимо развенчать, свергнуть с пьедестала свое "я", смирить свою гордость. Иудеи не пожелали оценить свои преимущества, которые достигаются смирением. Поэтому они не приняли их Искупителя. Дар Христа открывает сердце Отца. Он свидетельствует о том, что намерения Божьи о нас есть "намерения во благо, а не на зло" (Иер. 29:11). Он провозглашает, что в то время как Бог ненавидит грех, как смерть, Его любовь к грешнику -- сильнее смерти... В своем отношении ко Христу все должны показать, на чьей стороне они стоят, и тогда каждый человек произнесет над собой суд. В день последнего суда... будет представлен крест... Перед лицом Голгофы и ее непостижимой Жертвы, грешники будут стоять осужденными".

Многие хотели бы уничтожить этот источник преткновения или камень соблазна. И, тем не менее, апостол Павел провозглашает: "А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн" (1 Кор. 1:23). Апостол Павел рассматривал закон как недостаточное средство для достижения праведности не только из-за наших недостатков и грехов, но главным образом из-за нашей предполагаемой праведности, которая не может воздать честь и славу кресту Иисуса. Отсюда вытекает естественный вывод: мы погибнем не вследствие того, что нарушили закон, а скорее из-за того, что не доверились Христу, не прославили Его, Его крест, Его праведность. Здесь наблюдается параллель с высказываниями Христа относительно фарисеев. Ж. Кальвин говорит об этом следующее:

Когда Иисус Христос упрекал фарисеев за то, что они выказывают себя праведниками (Лк. 16:15), то Он имел ввиду не то, что они пытаются заслужить праведность своими делами, а то, что по своему тщеславию стараются иметь репутацию праведников, которыми не являются".

В прошлом апостол Павел хвалился своей непорочностью в законе, но позже в своем послании к Галатам он свидетельствует: "А я желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа". Апостол Павел открывает, что основным грехом является неверие в Божью праведность, явленную в крестном подвиге Иисуса. Как грех, так и праведность оцениваются Иисусом (Иоан. 16:9-10). Неудивительно, что Лютер после многих лет поиска, нашедший праведность только в Иисусе Христе, сказал: "Послание к Галатам это послание, адресованное мне. Оно так же дорого мне, как нежнейшие узы брака". Его определением христианской праведности хочется подвести итог: "Итак, можно дать чудесное определение христианской праведности - это божественное вменение, или провозглашение (кого-то) праведным ради веры во Христа, или ради Христа".

Следует отметить, что в еврейской мессианской мысли были две общие тенденции: реставрационная и утопическая. Первая представляет мессианскую веру как возвращение древнего величия Израиля. Дом царя Давида будет восстановлен. Древний храм будет отстроен. Кратко говоря, это выражение острой тоски по возвращению древнего золотого века, ожидание момента, когда Мессия сделает это восстановление возможным. Утопический взгляд подразумевал, что мессианская эра будет установлена и утверждена чудесами и знамениями. Она будет установлена посредством катастрофы. Отношение к идее Мессии изменялось в ходе еврейской истории. Тем не менее, идея Мессии давала всем евреям, независимо от особых мнений или позиций в отношении Мессии, надежду на лучшие времена. Во времена преследований и страданий несчастный еврейский народ с особой надеждой поднимал глаза к небу, видя окончательное избавление, которое обязательно должно прийти. В понимании евреев, Мессия должен восстановить народ Израиля и его царство. Он принесет мир в этот мир. Поскольку народ Израиля не видит мира, поскольку царство Израиля не восстановлено, поскольку народ испытывает притеснения, то ясно, что для евреев Мессия еще не пришел.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5